“洵美”，來自《詩經》。
自牧回荑，洵美且異。匪女之為美，佳麗之貽。
“洵美”，意為確切漂亮，表現了《詩經》的性命與聰明，也展示了《詩經》的自負與自許。
《詩經》“洵美”并不只僅是一種概念，它不需求煩瑣的說理與邏輯，卻可以或許震動我們心靈的熔點。它以魚蟲草木之象，好像凌晨第一縷曦光閃耀，悄然落在我的窗欞上，給我光亮與活氣。
“洵美”是我對《詩經》一種純潔的感情體驗。在盡力解脫感性的迷惑之后，我在紛擾的世界中取得協調與安靜，與最誠摯的感情發生共識。
《詩經》“洵美”不只讓人心境愉悅，它的每個字城市讓我們魂靈震顫，喚起我們心坎深處對高尚、對協調、對真諦的向往與虔誠。
春夜或是秋夜，挑燈夜讀《詩經》，總感到本身是在注視《詩經》，就像注視正在綻放的白玉蘭，注視正在成熟的禾谷。
注視《詩經》，就是注視本身，注視本身的性命與魂靈。帶著心坎的沖動，注視《詩經》最有共享會議室韌性的部門，感觸感染《詩經》的溫度，感觸感染風雨、田園、幽谷、葛藤、黃鳥、蒹葭、綠竹、卷耳、甘棠的每一種靈性與芳香，蘸著人世的悲歡，含著情愛的幽怨，以最陳舊最傳統，也最古代的風氣，調著“揚之水”，和著“苕之華”，為精力干涸的人間釀出一瓢醴泉之飲，為人人間捧出一部精力品德與藝術作風超拔的經典。
《詩經》洵美需求注視，《季札不雅樂》就是注視《詩經》的一個古例。吳令郎季札出訪魯國，樂師為他歌《周南》，歌《邶》，歌《衛》《鄭》《齊》《王》《年夜雅》《豳風》，季家教札一次次衝動地大喊：“美哉！”“美哉！泱泱乎！”“美哉！廣博坦蕩！”“美哉！巨大而深遠！”
與其說“季札不雅樂”，毋寧說季札在經由過程不雅樂注視《詩經》的內在。
就是這個“聽《風》而知始基，聽《頌》而識大德”的季札，注視到了《詩經》洵美的內核，注視的是《詩經》的精力品德。
注視出晶瑩。循著季札的萍蹤，讓我們跨過《詩經》的門檻，走進《詩經》，在春雨瀟瀟中注視《詩經》之洵美。
與河共美
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，正人好逑。——這是《關雎》。
仍然是年夜河平流，綠洲橫斜，仍然是船楫蕩波，漁歌對唱。
一片水墨煙雨，把我們帶進了詩，也帶進了黃河。
只要黃河兩岸，才有這么優美的風景，這么優良的人物，這么精美的詩。
投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永認為好也！——這是《木瓜》。
只要在黃河兩岸，才有這么婉約的習尚、戀愛和心靈。也只要黃河兩岸，才有如許醇美的風格和情調，這么渾厚的風氣與風情。
站在灑滿陽光的乾坤灣，看著回環遠往的黃河，耳邊天然會響起成公綏的聲響：“覽百川之宏壯兮，莫尚美于黃河。”
是的，黃河是豪放的，是光輝絢麗的。但是，黃河的豪放與絢麗抽像，開初簡直所有的來自《詩經》。
一部《詩經》把一腔熱忱所有的化在了黃河的波瀾聲中。從《詩經》中隨便拈一句詩，無不帶著黃河的芳菲，帶著黃河的金色，帶著黃河的濤聲，轟然于年齡，回響于中國。
《詩經》時期，蕓蕓的祖先，年夜都生于黃河兩岸，畢生行走在黃河兩岸；《詩經》之花也多半扎根在黃河兩岸，芳香在黃河兩岸。遠隔歲月風煙，我們似乎仍然能看得見行走在黃河岸的詩人。一代又一代，狀寫黃河，歌吟黃河，把黃河推向了一個又一個高度。或許說，黃河原來就是《詩經》的一個高度。
固然黃河并不只僅是一部《詩經》，但《詩經》卻永遠是黃河。黃河孕育了《詩經》，《詩經》壯美了黃河。
假如沒有《詩經》伴流，沒有詩化的黃河，無非一條滔滔污流罷了，盡不會詩意地彭湃在那條曲折的舊道上，那么古樸，那么醇厚，那么天趣盎然。《詩經》若非黃河浸潤，不會有這般溫順敦樸的作風，整整一部《詩經》盡不會煥彩如冠冕。
一條雄壯的河，一部溫婉的詩。河乃詩之根，詩乃河之華。攜手瀛寰，交響閬苑。一緣一會，針芥相投。那是真正的一脈相承，是真正的天作之合。
論品德，“詩”只要三個字：“思天真”；“河”更加簡明，“德水”罷了。
詩與河固然只要五個字，但要讀懂“詩”與“河”卻并非一件不難的事。
要想讀懂“詩”，你須先讀懂“河”。異樣，要想讀懂“河”，你必需讀懂“詩”。
黃河給人以精力，詩給人以魂靈；黃河給人以活氣，詩給人以魅力；黃河讓人自豪，詩讓人自負；黃河讓人豪放，詩讓人溫厚；黃河讓人發奮圖強，詩讓人浩氣長存。
千年萬年，傳唱于黃河道域，回響在黃河岸上的，是黃河的濤聲，也是詩的歌吟，是炎黃子孫的心識，是黃河兒女的情語，是中華平易近族的鄉音。
中華平易近族的祖先，已經像一介泛槎狂客，孤單地行走在陳舊而沉靜的園林深處，眠過不了解幾多荒煙廢壘，繞過不了解幾多老樹遺臺。去處地點，處處是黃河水花的芳香，到處都能看到黃河浪花搖曳的光影。在季候脈動的宵分時辰，也許會聽到黃河的哭泣，會加倍激起詩人的平易近族情感。
執“經”叩問，假如沒有黃河，我不了解中漢文化可否這般厚重，這般幽微，這般光輝，這般胸無點墨！
鵠立黃河灘頭，和著黃河的濤聲，吟詠《詩經》，我弄不明白本身是在春天的夜晚，仍是在冬天的午間，是暢飲羊羔老酒，仍是在咀嚼新茗。我不了解本身是陶醉了仍是甦醒著，但我了解，我在夢回籍梓，我在魂回閭亭。
風氣之美
《詩經》洵美，離不開黃河兩岸的風氣之美。跟著汗青的凄風苦雨，沉淀在黃河兩岸的風氣，是《詩經》萌生、生根、吐蕾、綻放、成果的一壟黃土，詩人從那一壟黃土中每拈出一個文字，無不帶著風氣的芳菲。
碩人其頎，衣錦褧衣。齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私。——這是《碩人》。
詩中不只贊美了男子的表面與衣飾，還經由過程男子的成分和佈景，反應了那時貴族社會的婚姻關系和家族聯婚的風氣，展示了那時社會對女性的審美尺度。
《毛詩序》說：“故正得掉，動六合，感鬼神，莫近于詩，先王所以經佳耦，成貢獻，厚人倫，美教化，移風氣。”
風氣是汗青在變動位置中構成的，是社會品德與法令的基本。在沒有規范品德與法令的時辰，就是以風氣穩固社會、束縛人的蠻橫行動。
七月流火，八月萑葦。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。——這是《七月》。
時光曾經進進初秋，炎天的酷熱在垂垂衰退，涼快的季候曾經到臨，應當收割蘆葦了。
曾記三月修剪桑樹的時辰，用那把銳利的斧頭，砍失落瘋長的枝條，攀著細細的枝干，采摘鮮嫩的桑葉。一晃就半年，伯勞的一聲啼叫告知我們，應當織麻了。方才漂染出來的夏布，有各類色彩，但白色的加舞蹈場地倍艷麗，我要為我的心上人做一件都雅的新衣。
這就是風氣。《七月》全詩八章，章章都是風氣，都是村落生孩子運動和日常生涯的氣象，是對現代春耕、夏種、秋收、冬躲等稼穡運動的描寫。詩歌中的祈雨和祭奠，表現了現代的休息國民對天然的敬畏和精力依靠，以及對豐產的盼望。有了如許濃重的風氣，才有了《七月》的審美。
春日載陽，有叫倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑，春日遲遲。——仍是《七月》。
是農家春日運動的敘事。春天太陽和熱的日子，有男子，或獨行，或結伴，個個挽著采桑的筐子，有說有笑，行走在田間的巷子上，她們盼望采到柔滑的桑葉。字面是那么美，內在的事務也是那么美，詩人是把稼穡家事放在鳥聲流翠的佈景下，把春日、倉庚、懿筐、微行、柔桑，協調成《詩經》中的風氣畫：
整齊荇菜，擺佈流之。窈窕淑女，寤寐求之。——仍然是《關雎》。
《關雎》表達的是戀愛，也是風情，更是風氣。
某一天，在水質且清且藍的河面上，有淑女或單獨或結伴搖著木蘭小船，從小船的雙方，向泛著漣漪的河水中采擇乾巴巴的荇菜。
六合萬類共生，而《關雎》中為何單是荇菜？
荇菜別號“水荷葉”，是一種多年生草本植物，白莖寸許，呈圓柱形，多分枝，生褐色斑，年夜如釵股，上青下白，肥美可佐酒。根在水中，與水深淺。紫褐色葉子，渾圓，柔柔，像一枚枚小小的帶瑕斑的碧玉玦，挨挨擠擠綴成一年夜片又一年夜片，像一匹又一匹水綠的絹，跟著泛動的水波漂浮在水面，承蒙陽光月色撫愛，接收朝露夕霧的嬌吻。一朵朵金黃色的荇菜花簇生在短短的冠筒上，秀麗，曼妙，一片小小的圓葉，一朵小小的黃花，即是一首雋永的小詩，舍此荇菜，孰可配作《關雎》詩中的意象？只要姿容這般靜美的荇菜，剛剛配得上顯露皓腕于水面的窈窕淑女。將濕淋淋的荇菜從水中采摘下去，再將荇菜上帶著的水草和水珠抖落到水中，那姿勢，那姿容，讓男孩嚮往，彷徨在岸邊唱歌給那擇荇菜的女孩，掬了河水灑向木蘭小船，殷勤地接著那男子遞過去水淋淋的荇菜，那行動、眼神、言辭、心思，都是戀愛，都是愛的情愫。多么美的一幅采荇風氣丹青！
溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕳兮。——這是《溱洧》。
三月，上巳節，青年男女在溱水和洧水邊游春，手里拈著吉利的蕳草，男子笑著對男人說，何處的水清凌凌的，我們往何處玩吧。男人居心逗男子說，我曾經往過了。男子說，就再往一趟嘛，很多男人男子都在那里玩呢。男人對男子說，往就往，我會贈你一支芍藥，你可不克不及忘卻啊。
陳舊的風氣，那么渾厚，那么親熱，詩意卻那么開闊爽朗，歡樂，清爽。
借使倘使沒有《溱洧》，便不會有后來的“修禊事也”，不會有王羲之的《蘭亭集序》，不會有“曲水流觴”的好風氣。
“之子于回，宜其室家”是風氣，“執子之手，與子偕老”是風氣，“豈敢愛之？畏人之多言”是風氣，“爾卜爾筮，體無咎言”“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”“我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”是風氣。社交禮節、婚嫁宴飲、生孩子運動、生涯場景，風氣無處不在，詩亦隨之而美。
風氣是《詩經》的胎衣，是《詩經》的根荄、淵源與家鄉，整整一部《詩經》，無不在風氣中守閭亭而依桑梓。
風氣如風，生在黃河兩岸，是陳舊的黃河文明，是人類走向文明的第一里程，而后才是禮節、規則、法例、法令和穩固的社會次序。
讀不懂《詩經》中的風氣，也如讀不懂黃河，便很難懂得《詩經》，也不克不及夠了解《詩經》洵美潛隱在哪里，不了解《詩經》所孕育的文明命根子從哪里開端，向哪里延長，也很難了解《詩經》給我們蓄積了幾多文明營養。
風氣永遠是活躍的，正因有風氣，《詩經》才具有豐盈的性命力。
風氣作為平易近族的文明password，它幽遠，深奧，活力無窮。
風氣將本身的無窮活力注進《詩經》的魂靈，裁成一襲美的風衣，給了《詩經》無邊的風情。
風情之美
柳永在《雨霖鈴》中已經說到過“千種風情”，李煜在他的《柳枝》中也說“風情漸老”，但什么是風情？柳永沒說明白，李煜也沒有說明白。“風情”在他們的詩詞中只是一個概念。而《詩經》便分歧，《詩經》中的風情是詳細的，是有興趣象和情境的。
《詩經》簡直是一部“風情錄”。
子之湯兮，宛丘之上兮。洵無情兮，而有望兮。
坎其伐鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。
坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。
美哉！《宛丘》。
詩人似乎有一點吝惜，只給了我們一個“宛丘”。但詩人卻又是大方的，給了我們豐盛不受拘束的想象空間。
宛丘，是一個小小的露天舞臺嗎？是一個篝火煙籠的土臺子嗎？
是的，一個東風駘蕩、楊柳裊娜、月輝煌映、谷物飄噴鼻的宛丘。宛丘之上，有男子在跳舞。可是，是一位男子在跳舞嗎？仍是一群男子翩翩起舞？那你就想象吧，你想象是幾位即是幾位；你想象有多美就有多美。都是態生兩靨，嬌襲一身，手持鷺羽，在熱鬧的鼓聲中，舞姿翩然，與火焰一樣躍騰，與晚風一樣泛動，與春雨一樣綿綿，與月光一樣柔媚，與花兒開放一樣輕巧。豪情與芳華一路豪放，多情的少女踏著隆隆鼓點扭轉舞步，令遠近的不雅者嚮往。
她是誰？她們是誰？是紅袖？是佼人？是仙子？是女神？是村落夜的精靈？是山雨澆淋的花魂？
她們似乎都是，但又不是。她們只是村莊里的女孩。她們的舞姿、歌聲與熱忱，讓詩人迷醉。由於各種緣由，詩人無法親近教學場地女孩，只要無法和可惜，只能難過不已。
這就是《宛丘》，地址、時光、人物、舉措、神志、神態、心態，皆包含風情。
十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮。十畝之外兮，桑者泄泄兮，行與子逝兮。——這是《十畝之間》。
此中多無情歌成分，卻非“戀歌”；或有戀愛，卻又多是友誼，或許還有村人及鄰里之間的感情交通。
白云之下，鶯囀聲中，一片遼闊桑園。有采桑男子，無為桑樹剪枝、鋤草的男人，也許還有修剪桑樹的翁媼，他們都是“桑者”。有人吹口哨，有人哼歌，他們都在悠閑地蒔桑。桑是他們的盼望，梓是他們的依附，“維桑與梓，必恭順止”。
暮色將臨，男人補綴桑園的任務曾經告一段落，男子的筐子也已采滿桑葉，該回家了。他們呼朋喚友，一路回家。男人男子，行走在從桑園到村落的巷子上，相互說著有關桑園的話，說著家里的蠶事。他們有說有笑，還唱著歌，是那么歡喜。桑園四周就是村莊，村莊里多是養蠶人家。也許幼蠶正在吞食鮮嫩的桑葉，也許老蠶正預備吐絲結繭。也許蠶婦們正在忙著繅絲，或札札地瑜伽場地織絹，或低著頭正一針一線同心專心一意為戍邊的漢子縫一件襖。偶有老嫗和女孩在市井貿絲，她們不斷地唱著：“羔羊之皮，素絲五紽。”
《十畝之間》將前人的生涯、生孩子運動，真切地展示給我們，讓我們感觸感染了現代蒔弄蠶桑人家的千種風情。
靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。自牧回荑，洵美且異。匪女之為美，佳麗之貽。——這是《靜女》。
一個貞靜的姑娘，與戀人在城中一角約會。她其實是狡猾得心愛，她在逗弄她的戀人。也許是她居心潛藏起來了，也許是由於怕見到他人，隱身于暮色里，總之，戀人找不到她，急得戀人抓耳撓腮。他終于見到她，她真是一個嫻雅的好姑娘。她送給他一支光榮光鮮的彤管，他愛彤管的色彩艷麗，愛姑娘的情義質樸。姑娘又在野地里采了白茅的嫩芽送給他，白茅的嫩芽更讓他沉醉。
這就是風情。詩中不見“風情”二字，卻滿紙風情。
風情是天然與感情的交錯，經由過程對天然景物和人物運動的描摹，奇妙地刻畫出一幅幅風情的丹青，此中包括了人類豐盛的感情。
“整齊荇菜，擺佈采之”是風情，“呦呦鹿叫，食野之蘋”是風情，“誰謂河廣？一葦杭之”是風情，“衡門之下，可以棲遲”是風情……
《詩經》讓我們領略到了前人的生涯情味，讓我們感觸感染到跨越千年的風情之美，讓我們與前人在風情中發生共識。
哲學之美
注視《詩經》，還可以不雅到《詩經》的哲學美。
《詩經》中的哲學美，好像晨露凝聚于千年古木之上，在樸素的草木意象與純潔的人事描摹中，儲藏著西方文明最本真的性命哲思。
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中間搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？——這是《黍離》。
《黍離》是詩人哀嘆祖國興衰之章。
“黍”和“稷”是現代主要的農作物，象征農耕文明的“始基”。
《黍離》經由過程農作物的隆替，暗示鼎祚與時期變遷。
“行邁靡靡，中間搖搖”，描述行動緩慢與心神模糊，是對舉措與心思狀況的描寫，強化彷徨徘徊的視覺意象與心坎動蕩的感觸感染。
“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，提醒內涵個別與內在群體認知的割裂，提醒孤單者的喜劇認識，其哲學內核觸及了人類的永恒窘境，即精力共識的空缺與存在的孤單。
“悠悠蒼天，此何人哉”，質問的對象從具象的“人”轉為虛化的“天”，是汗青叩問到宇宙詰問的升華。
《黍離》貫穿著哲學的經脈，提出了“黍離之悲”的哲學命題，其價值不只在于悼念周王朝的式微，更在于構建了中國文明中的廢墟哲學與殘破美學準繩。“黍”與“稷”將小我感傷升huawei文明記憶，使剎時的哀痛取得了永恒，“天問”式的開頭，則暗含了對汗青必定性的哲學思辨。
《黍離》的哲學美在于世事洞明的通透，在于性命不雅照的深奧，在于六合人倫的圓融。
《黍離》是對性命實質的叩問，既道破了人與人之間懂得的鴻溝，同時也提醒了小我對存活著間的孤單感的認知，好似月光穿過青銅器紋飾的裂隙，照見魂靈深處幽微的褶皺。
稷苗抽穗的時序變更，好似個別性命在時光長河中的投影，將農耕文明的物候察看升huawei存在主義的尋思。那些“彼稷之穗”的綠浪，不只是莊稼，也是時光在翻騰。每一株細莖都舉著一顆鏡子般的露水，映出了“我”孤單的鏡像。“我”在“行邁靡靡，中間搖搖”的彷徨中，睜開了對“我是誰”的哲學詰問。這種孤單感比商鼎里的銘文更陳舊，像土壤里埋躲的青銅劍淬火時騰起的青煙，在詰問“我是誰”的霎時，把全部黃河濱的暮色都嗆出了淚水。
桃之夭夭，灼灼其華。之子于回，宜其室家。——這是《桃夭》。
簡練的“桃夭”包含深入的哲學意蘊。
“桃之夭夭，灼灼其華”“有蕡實在”“其葉蓁蓁”，是性命從初放到成果的一個輪迴經過歷程，看似天然紀律的表現，實在隱喻了人類性命的繁衍與延續。桃樹的發展與婚姻、家庭的聯合，暗里照應，表現了前人“天人合一”的宇宙不雅，將天然意象與人文感情無間隙地融會在一路，展示了先秦時代人們對性命、倫理和宇宙的樸實不雅念，展示了人的性命與天然節律同構、個別的存在與天然界的關系。這種不雅念是對性命輪迴的敬畏，與《周易》“生生之謂易”的哲學命題構成了共識。
“宜其室家”“宜其家室”“宜其家人”，表現了儒家倫理的“中和”思惟，是個別性命融進家庭與社會的價值同構。以桃喻人，將植物艷麗、多子、茂盛的天然屬性融進社會屬性的經過歷程，表現了先秦時代“取象比類”的思想方法。經由過程天然景象，提煉出廣泛的性命法例，并將其映射到人類社會，展示了前人“不雅物取象”的哲學聰明。
桃花之美與果實之碩，隱喻了女性性命力與倫理價值的同一。這種辯證視角超出了純真的性別腳色定位，指向更巨大的性命哲學。個別的價值只要在群體關系中完成，而群體的存續又依靠個別的性命力，與“萬物負陰而抱陽，沖氣認為和”乃統一源流。
從一朵桃花的綻放中，前人窺見了宇宙的次序、倫理的協調與性命的永恒。
這種“以小見年夜”的聰明，恰是中國哲學“道在器中”傳統的詩意浮現。
蕩蕩天主，下平易近之辟。疾威天主，其命多辟。生成烝平易近，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。——這是《蕩》。
《蕩》的哲學之美表現在對人道、權利、汗青紀律的深入洞察，對品德與天命關系的進微思辨，提醒了汗青輪迴成長與世事無常。
“蕩蕩天主”，詩這般簡練地開篇，看似在頌揚天主，實則在諷喻人主，將詳細汗青事務抽象為廣泛生命題，將品德批評升huawei對人道弱點的哲學叩問。“殷鑒不遠，在夏后之世”，提醒了中國現代“以史為鑒”的汗青不雅，經由過程殷商毀滅的經驗，提出“天命靡常”的哲學命題。“生成烝平易近，其命匪諶”，是對“平易近為國本”的確定，這種邏輯將大眾保存狀況與權利存續相干聯，可視為晚期平易近本哲學的雛形。
《蕩》的哲學之美在于它超出了詳細汗青事務，直指權利、品德與人道之間的永恒牴觸，詩中展示的批評精力與自省認識，正是中國傳統文明最具古代性的思惟源流。
假如不具有如許的哲學之美，僅僅一部詩歌總集，僅僅三百零五首詩，不會那么厚重，不會那么深入，更不會那么神圣，更不會讓一代又一代文學大師和學者心醉神迷。
《詩經》洵美，不單有風氣、風情、哲學之美，還應當有簡練、風骨、意境、意象、壯美、凄美、一詠三嘆之美等等。
讓我們注視《詩經》，令眾美齊芳，溢出《詩經》之外。
（作者：卓然，系山西省晉城市作家協會聲譽主席，詩詞學會參謀）